Equinoccio de primavera
Ciclos de nacimiento-muerte-nacimiento
La Pachamama vive en nosotros, somos parte y parte de ella, no a modo de entes desconocidos y extranjeros. Toda la creación vive en nosotros y somos manifestación de esa creación en un andar ético-estético con implicancias sociales-culturales-espirituales-económicas-psíquicas-biológicas-políticas; tener en cuenta esto permitiría agenciar una mirada sobre lo que nos rodea desde Ayni con todo y con todos.
El sentido o la importancia de “Celebrar en actitud y sintonía con la Pachamama este equinoccio de primavera” ayuda a poder reedificar espacios copados por un malestar mufado de inconformismo; transmutando esos espacios en otras realidades posibles y que sí hagan referencia a lo humano; claridad, honestidad y compromiso con uno mismo, con el medio que nos rodea y con los semejantes es la propuesta.
Según el relato bíblico de la creación fueron creados el Sol y la Luna, al crearlos se establecen medidas de tiempo básicas y universalmente aceptadas por toda la humanidad. El día, mes y año son determinados por el Sol, en su cíclico recorrido sale y se oculta dando la medida al día. En la traslación de la tierra sobre su eje frente al Sol se acortan los días en el invierno y se alargan en primavera y verano, dando un ciclo completo el nombre de año; tiempo que dura la traslación de la tierra alrededor del Sol.
El mes desde su nacimiento está relacionado por el ciclo de la luna, pasando por la luna llena, decreciendo hasta desaparecer antes del cíclico nacimiento teniendo en cuenta la órbita de la luna en relación a la tierra.
Dando imagen de permanencia por el Sol y de renovación o cambio por la Luna.
En el hemisferio Sur estamos próximos a participar –desde distintas manifestaciones- al equinoccio de Primavera.
Si tomamos en cuenta lo dicho anteriormente estamos transitando de manera física una órbita más cercana al sol, los días se alargan, el Sol se siente más fuerte –al estar más cercano a la tierra- se despierta la naturaleza que ha estado dormida en los tres meses anteriores y en una estación llamada Invierno.
Quisiera, si se me permite poder realizar una lectura –y esto tan solo desea ser una lectura de estos “signos”- que imprimen y alimentan la subjetividad.
Para eso, no por nada me he referido en el comienzo de este artículo a la tradición Hebrea, tomaré como referente a la tradición Hebrea intentando releer esto en las tradiciones que nos llegan a esta parte del mundo –Sur- para –nuevamente participar de una interpretación a esta importante celebración. La Primavera, o la entrada al Equinoccio de Primavera.
Si en el invierno está todo dormido bajo la tierra, las semillas esperan la señal para darse a conocer. Si las personas guardan su cuerpo del frío y los animales invernan y tienen sus crías para luego en la primavera poder “salir”, alimentarse, crecer y todos peregrinos sobre esta tierra transitarla y hacerla producir.
Si todo o algo de esto es y tiene razón puedo decir que hay un “Paso” de un estado a otro. Muerte-Nacimiento, esto de manera cíclica y manifestándose no solo en las estaciones sino también en las distintas actividades culturales, sociales con implicancia psicológicas y biológicas.
El pueblo Hebreo a este paso lo llama Pésaj, en español lo llamamos Pascua y significa “Pasaje”, “Paso”.
Si bien es cierto que esta palabra –si seguimos el relato bíblico- es utilizada para la celebración del paso del yugo a la liberación, al cruce del pueblo de Israel por el Mar Rojo, todo esto tiene impacto en la subjetividad y por eso me permito sin querer forzar el texto del relato a tomar las diferentes maneras que este “pasaje” tiene en la subjetividad humana y en su manera de manifestarse en la creación.
Bien es sabido que para la tradición cristiana es el paso de la “Muerte a la Resurrección de Jesús el Cristo”.
Para la tradición Anglosajona con influencia Celta lo llaman Easter, dando referencia a la festividad realizada en honor y en torno a la diosa Eastre -Primavera.
Podemos tomar sus símbolos también, como el conejo y el huevo, símbolos de fertilidad y en donde se aloja la vida por nacer y que se manifiesta con el “Pasaje” de la Muerte a la Vida. De ahí los famosos huevitos de pascua.
Despertar
Pero, si se mira bien no son festividades tan distanciadas, tanto Ester, Pésaj, La Pascua dan el símbolo acabado y profundo del tránsito de la Muerte a la Vida –Resurrección; el nacimiento a una nueva vida.
Para la tradición hebrea, el paso a la Tierra Prometida; para los cristianos la resurrección de Jesús y el inicio de un ciclo en donde Muerte-Nacimiento se conjuga en un juego cíclico dando paso desde el Invierno a la Primavera, ciclo fértil y lleno de significada alegría, pues la vista se recrea ante la creación toda florecida y plausible de dar frutos. La tierra dormida se despierta y con ella toda una peregrinación de aromas, figuras, olores impregnan y estimulan los sentidos.
Tengamos presente lo siguiente –si has sido paciente al leerme hasta aquí-, la fecha señalada como Easter (Hemisferio Norte) coincide con el Equinoccio de la Primavera. De hecho la diosa Eastra es Afrodita la diosa del amor; Astarté entre los Fenicios, Demeter para Micenos; Ishtar en Asiria, mas Kali en India.
Con todo lo dicho resta decir que esta tradición de Easter es por supuesto precristiana, luego recreada por los cristianos hasta nuestros días.
Lo interesante en todo esto dicho más arriba es que propone una manera de poder “Celebrar” este “Equinoccio de Primavera” dando lugar al paso de Nacimiento-Muerte-Nacimiento; en actitud de darse a nacer y renacer en y con la naturaleza.
En otros escritos resalto las tradiciones de mis ancestros en este Hemisferio Sur, reconociendo que todo tiene un espíritu que anida, vive y se manifiesta en todo lo creado y no creado.
Nuevamente resalto este aspecto desde otro lugar –reconociendo las diferencias (sean de tradiciones o de manifestaciones) como parte de una realidad que vivimos, tendiendo e intentando poner luz de unidad entre toda esta diversidad y de la que formamos parte con nuestras maneras de manifestar-nos en esta creación.
Los mayores que me preceden en tradición celebran el Equinoccio de Primavera como el paso al nacimiento, la tierra da sus frutos luego de haber convivido y trabajado con ella, la tierra con su poder creador se renueva e invita a renovarse.
Cambiar el ropaje, ponerse de colores para estar en unidad con la Pachamama y todas sus manifestaciones.
Se puede celebrar –como han visto- desde distintos estados y tradiciones pero con actitud de darse a nacer… dejarse nacer en solidaridad con la tierra.
Las tradiciones en estrecha relación con la tierra danzan al son del “cambio” y “fluir” de ciclos en el espíritu de ser cocreadores de realidades.
Es septiembre quien manda en la calle
Cambios que deben llegar.
Arribas las aguas del cielo azul,
Abajo nosotros danzando al son del latir del tambor-corazón.
…un hilito de luz anima sonrisas.
Celebrando el espacio sagrado de la vida.
Septiembre, nos ve renacer en su equinoccio, es el momento cuando lo escondido se hace luz, se hace espacio entre nosotros.
Ritual de la vida
Ritual de la sangre
Ritual del encuentro
Y de materializar ceremonias de amor, la vida misma.
Nos verán hacer todo lo cotidiano,
Nos verán en todo…, en nada.
Quien vea en verdad, verá hacer de lo cotidiano la reverencia a lo sagrado.
Nos verán en todo lo profano
Y estaremos sacralizándolo todo.
Septiembre, otro momento en este ciclo vital con su Equinoccio es quien manda en la calle, celebremos.
Es mi deseo que este Equinoccio de Primavera en sus múltiples manifestaciones sobre esta Pacha y en cada uno tenga un efecto vivificante y renovador de energía vital y que ésta se manifieste de manera edificante y solidaria con los que nos rodean.
Para eso, seguramente cada uno tocado por el ángel de la Primavera, estimulado por lo primitivo y salvaje verá la manera de manifestarse a favor del respeto y la unidad en toda esta diversidad.
Feliz Pasaje en este viaje iniciático llamado Vida
wamani kunturi lokni
1 comentario
crazycriss -
xao!!